Les Puyunawa
Pratiques spirituelles et rituelles
La vie spirituelle des Puyanawa est étroitement liée à leur environnement naturel, en particulier à la forêt tropicale et à sa biodiversité. Ils croient que la nature est imprégnée d'esprits et plusieurs de leurs rituels visent à maintenir l'harmonie avec ces forces spirituelles. Ils utilisent une variété de plantes médicinales et de tabacs sacrés lors de leurs cérémonies, qui sont souvent guidées par des chamans.
Festival Atsã Puyanawa : découvrez la plus grande fête traditionnelle de l'ethnie Puyanawa à Acre
Le festival stimule l'économie de la région de Juruá et attire des touristes de plusieurs pays, ainsi que de différentes régions du Brésil. Matej Haccin, originaire de Suisse, participe à l'événement pour la troisième fois. Il a déclaré avoir tellement apprécié l'immersion offerte par le festival qu'il a tenu à y participer à nouveau. Le touriste est arrivé à Acre avec un groupe de cinq personnes qui étaient également impatientes de vivre l'expérience du festival. "Chaque fois, j'apprends beaucoup sur la culture indigène de ces gens d'Acre, et c'est fascinant parce qu'ils vivent si étroitement avec la nature, la forêt, et qu'ils ont une culture si riche et si vivante", conclut-il.
Les autochtones se réunissent à Mâncio Lima pour célébrer la culture, le savoir et la spiritualité des Puyanawa, ainsi que des touristes de diverses régions du monde.
Les indigènes Puyanawa organisent le festival Atsã Puyanawa à Mâncio Lima, une ville de l'intérieur de l'Acre, avec de nombreuses danses, des chants traditionnels, des plats typiques, de l'artisanat et des peintures corporelles.
Cet événement est considéré comme la plus grande célébration traditionnelle du groupe ethnique Puyanawa. Cette année marque la cinquième édition du festival, qui se déroule du 18 au 23 juillet. Le nom "Atsã" signifie manioc, qui est la principale source de revenus de la communauté indigène.
"C'est un moment de grande joie pour nous, qui montre notre force, le développement de notre culture, de nos connaissances, de notre spiritualité et de nos valeurs", a souligné le chef Joel Puyanawa.
"En tant que chef, mon rôle est de montrer la voie, de conduire mon peuple sur un chemin qui porte notre histoire tout en menant une vie ancrée dans nos valeurs, de mettre en valeur tous les savoirs partagés", a-t-il ajouté.
Histoire de Puyanawa
Comme presque toutes les tribus d'Amérique du Sud, les Puyanawa ont beaucoup souffert depuis leur premier contact avec les non-Indiens. Les Puyanawa ont perdu toutes leurs terres. Les survivants ont été catéchisés et éduqués dans des écoles qui interdisaient l'expression de toute trace de leur culture.
De 1915 à 1950, les Puyanawa étaient en quelque sorte les esclaves du colonel Mâncio Lima. Le propriétaire de la plantation de caoutchouc obligeait les Puyanawa à travailler sur ses terres.
Après la mort du colonel en 1950, les Puyanawa sont enfin libérés de l'esclavage. Le processus de délimitation du territoire de Puyanawa leur a donné la possibilité de valoriser à nouveau leur propre culture.
En 2009, sur les quelque 500 Puyanawa, seules trois personnes parlaient la langue puyanawa, ce qui témoigne de la grave perte culturelle subie par la tribu en raison de décennies de pression extérieure et d'assimilation forcée. Ces dernières années, cependant, les Puyanawa ont activement travaillé à la revitalisation de leur langue par le biais de diverses initiatives. Les efforts menés par la communauté comprennent des cours de langue pour les jeunes générations, utilisant les connaissances des anciens pour transmettre la langue oralement. Les écoles de leurs villages ont également commencé à intégrer la langue puyanawa dans les programmes scolaires, ce qui constitue une étape importante dans la reconquête de leur patrimoine linguistique.
Parallèlement à la revitalisation de la langue, les Puyanawa font également revivre leurs pratiques culturelles, telles que les rituels traditionnels, l'utilisation de plantes médicinales et les cérémonies spirituelles. Ces efforts pour renouer avec leur héritage sont essentiels pour restaurer l'identité culturelle de la tribu et garantir la transmission de ses traditions et de ses valeurs aux générations futures.
La figure centrale de ce mouvement culturel et de mise en valeur des terres était Mario Cordeiro de Lima, le premier cacique (chef) de la tribu Puyanawa après leur période de travail forcé. Mario Cordeiro de Lima a joué un rôle clé dans la lutte pour la démarcation des terres de Puyanawa, menant le combat pour restaurer leurs droits et leur fierté culturelle. Malheureusement, Mario est décédé en 2020. Son héritage se perpétue à travers son fils, Joel Cordeiro de Lima, qui a repris le flambeau des efforts continus de la tribu pour protéger ses terres et sa culture.
