Die Puyunawa
Spirituelle und rituelle Praktiken
Das spirituelle Leben der Puyanawa ist eng mit ihrer natürlichen Umgebung verbunden, insbesondere mit dem Regenwald und seiner Artenvielfalt. Sie glauben, dass die Natur von Geistern durchdrungen ist, und verschiedene ihrer Rituale sind darauf ausgerichtet, die Harmonie mit diesen spirituellen Kräften zu erhalten. Bei ihren Zeremonien, die oft von Schamanen geleitet werden, verwenden sie eine Vielzahl von Heilpflanzen und heiligen Schnupftabak.
Atsã Puyanawa Festival: Entdecken Sie das größte traditionelle Fest der Puyanawa Ethnie in Acre
Das Festival kurbelt die Wirtschaft in der Region Juruá an und zieht Touristen aus mehreren Ländern sowie aus verschiedenen Teilen Brasiliens an. Matej Haccin aus der Schweiz nimmt bereits zum dritten Mal an der Veranstaltung teil. Er sagte, er habe das Eintauchen in die Welt des Festivals so sehr genossen, dass er unbedingt wieder teilnehmen wolle. Der Tourist kam mit einer Gruppe von fünf Personen nach Akkon, die das Festival ebenfalls erleben wollten. "Jedes Mal lerne ich viel über die indigene Kultur dieser Menschen aus Acre, und es ist faszinierend, weil sie so eng mit der Natur, dem Wald, leben und eine so reiche und lebendige Kultur haben", sagte er abschließend.
In Mâncio Lima versammeln sich Indigene, um gemeinsam mit Touristen aus verschiedenen Regionen der Welt die Kultur, das Wissen und die Spiritualität der Puyanawa zu feiern.
Mit vielen Tänzen, traditionellen Liedern, typischen Speisen, Kunsthandwerk und Körperbemalungen veranstalten die Puyanawa-Indianer das Atsã-Puyanawa-Festival in Mâncio Lima, einer Stadt im Landesinneren von Acre.
Die Veranstaltung gilt als das größte traditionelle Fest der Volksgruppe der Puyanawa. In diesem Jahr findet das Fest zum fünften Mal statt, und zwar vom 18. bis 23. Juli. Der Name "Atsã" bedeutet Maniok, was gefeiert wird, da es die Haupteinnahmequelle für die indigene Gemeinschaft ist.
"Es ist ein Moment großer Freude für uns, der unsere Stärke, das Wachstum unserer Kultur, unser Wissen, unsere Spiritualität und unsere Werte zeigt", betonte Häuptling Joel Puyanawa.
"Als Häuptling ist es meine Aufgabe, den Weg zu zeigen und mein Volk auf einen Pfad zu führen, der unsere Geschichte trägt, während wir ein Leben führen, das auf unseren Werten basiert, um all das Wissen zu präsentieren, das wir teilen", fügte er hinzu.
Puyanawa Geschichte
Wie fast alle Stämme in Südamerika haben auch die Puyanawa seit ihrem ersten Kontakt mit Nicht-Indianern viel gelitten. Die Puyanawa verloren ihr gesamtes Land. Die Überlebenden wurden katechisiert und in Schulen unterrichtet, in denen jede Spur ihrer Kultur verboten war.
In der Zeit von 1915 bis 1950 waren die Puyanawa im Grunde genommen Sklaven von Colonel Mâncio Lima. Der Grundbesitzer der Kautschukplantage zwang die Puyanawa, auf seinem Land zu arbeiten.
Nach dem Tod des Obersts im Jahr 1950 wurden die Puyanawa endlich aus der Sklaverei befreit. Der Prozess der Abgrenzung des Puyanawa-Gebiets gab ihnen die Möglichkeit, ihre eigene Kultur wieder zu schätzen.
Im Jahr 2009 sprachen von den rund 500 Puyanawa nur noch drei Personen die Puyanawa-Sprache, was den schweren kulturellen Verlust widerspiegelt, den der Stamm durch jahrzehntelangen Druck von außen und erzwungene Assimilation erlitten hat. In den letzten Jahren haben die Puyanawa jedoch aktiv daran gearbeitet, ihre Sprache durch verschiedene Initiativen wiederzubeleben. Zu den von der Gemeinschaft geleiteten Bemühungen gehören Sprachkurse für jüngere Generationen, die das Wissen der Älteren nutzen, um die Sprache mündlich weiterzugeben. Auch die Schulen in ihren Dörfern haben damit begonnen, die Puyanawa-Sprache in den Lehrplan aufzunehmen - ein wichtiger Schritt zur Rückgewinnung ihres sprachlichen Erbes.
Neben der Wiederbelebung der Sprache beleben die Puyanawa auch ihre kulturellen Praktiken, wie traditionelle Rituale, die Verwendung von Heilpflanzen und spirituelle Zeremonien, wieder. Diese Bemühungen um eine Rückbesinnung auf ihr Erbe sind von zentraler Bedeutung, um die kulturelle Identität des Stammes wiederherzustellen und sicherzustellen, dass ihre Traditionen und Werte an künftige Generationen weitergegeben werden.
Eine zentrale Figur in dieser Kultur- und Landgewinnungsbewegung war Mario Cordeiro de Limadie erste cacique (Häuptling) des Puyanawa-Stammes nach ihrer Zeit der Zwangsarbeit. Mario Cordeiro de Lima spielte eine Schlüsselrolle im Kampf um die Abgrenzung des Landes der Puyanawa und führte den Kampf um die Wiederherstellung ihrer Rechte und ihres kulturellen Stolzes. Leider verstarb Mario im Jahr 2020. Sein Vermächtnis wird durch seinen Sohn Joel Cordeiro de Lima fortgesetzt, der die Führung des Stammes in den laufenden Bemühungen um den Schutz ihres Landes und ihrer Kultur übernommen hat.
